知北游
【原文】
知北游于元水之上[1],登隐弅之丘[2],而适遭无为谓焉[3]。知谓无为谓曰:“予欲有问乎若[4]:何思何虑则知道?何处何服则安道[5]?何从何道则得道[6]?”三问而无为谓不答也,非不答,不知答也。
知不得问,反于白水之南[7],登狐阕之上[8],而睹狂屈焉[9]。知以之言也问乎狂屈[10]。狂屈曰:“唉[11]!予知之,将语若[12],中欲言而忘其所欲言。”
知不得问,反于帝宫,见黄帝而问焉。黄帝曰:“无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始得道。”知问黄帝曰:“我与若知之,彼与彼不知也[13],其孰是邪[14]?”黄帝曰:“彼无为谓真是也[15],狂屈似之[16];我与汝终不近也[17]。夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教。道不可致[18],德不可至[19]。仁可为也,义可亏也[20],礼相伪也[21]。故曰:‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。礼者,道之华而乱之首也[22]。’故曰:‘为道者日损,损之又损之,以至于无为,无为而无不为也。’今已为物也,欲复归根[23],不亦难乎!其易也,其唯大人乎[24]!生也死之徒,死也生之始,孰知其纪[25]!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死。若死生之徒,吾又何患[26]!故万物一也,是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。故曰:‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰:“吾问无为谓,无为谓不应我,非不我应,不知应我也。吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告[27],非不我告,中欲告而忘之也。今予问乎若,若知之,奚故不近?”黄帝曰:“彼其真是也[28],以其不知也;此其似之也[29],以其忘之也;予与若终不近也,以其知之也。”
狂屈闻之,以黄帝为知言。
【注释】
[1]知:虚构的人名。元水:虚构的水名,比喻幽玄之境。元,通“玄”。上:当为“北”字之误。
[2]隐弅(fēn纷):虚构的丘名。
[3]适:刚好。遭:遇。无为谓:虚构的人名。
[4]若:你。
[5]处:居。服:行。安:习惯,引申为使符合。
[6]何道:即“何从”。
[7]反:同“返”。白水:虚构的水名。
[8]狐阕:虚构的丘名。
[9]狂屈:虚构的人名。
[10]之:此,代指上文“何思何虑则知道”三句。
[11]唉:答应声。
[12]语:告诉。
[13]彼与彼:指无为谓与狂屈。
[14]孰:谁。是:对。
[15]彼:那个,那位。
[16]似之:接近于大道。
[17]不近:未接近于大道。
[18]致:招致,得到。
[19]至:达到。
[20]亏:亏残。
[21]相:助长。
[22]华:浮华,伪装。
[23]归根:谓返归大道。
[24]大人:指能体悟大道的人。
[25]纪:指生与死的终极。
[26]患:忧虑。
[27]不我告:不告诉我。
[28]彼:指无为谓。
[29]此:指狂屈。
【译文】
知向北游历来到玄水岸边,登上名叫隐弅的山丘,正巧在那里遇上了无为谓。知对无为谓说:“我想向你请教一些问题:怎样思索、怎样考虑才能懂得道?怎样居处、怎样行事才符合于道?依从什么、采用什么方法才能获得道?”问了好几次无为谓都不回答,不是不回答,而是不知道回答。知从无为谓那里得不到解答,便返回到白水的南岸,登上名叫狐阕的山丘,在那里见到了狂屈。知把先前的问话向狂屈提出请教,狂屈说:“唉,我知道怎样回答这些问题,我将告诉给你,可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话”。知从狂屈那里也没有得到解答,便转回到黄帝的住所,见到黄帝向他再问。黄帝说:“没有思索、没有考虑方才能够懂得道,没有安处、没有行动方才能够符合于道,没有依从、没有方法方才能够获得道。”
知于是问黄帝:“我和你知道这些道理,无为谓和狂屈不知道这些道理,那么,谁是正确的呢?”黄帝说:“那无为谓是真正正确的,狂屈接近于正确;我和你则始终未能接近于道。知道的人不说,说的人不知道,所以圣人施行的是不用言传的教育。道不可能靠言传来获得,德不可能靠谈话来达到。没有偏爱是可以有所作为的,讲求道义是可以亏损残缺的,而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈。所以说,‘失去了道而后能获得德,失去了德而后能获得仁,失去了仁而后能获得义,失去了义而后能获得礼。礼,乃是道的伪饰、乱的祸首’。所以说,‘体察道的人每天都得清除伪饰,清除而又再清除以至达到无为的境界,达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了。’如今你已对外物有所作为,想要再返回根本,不是很困难吗!假如容易改变而回归根本,恐怕只有是得道的人啊!