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第四十八卷策问十二道（第2页）

“异”，周本、丛刊本校：“一作‘戾’。”

“后知而”，周本、丛刊本校：“三字一作‘人告’。”

南省试进士策问三首①

问：昔者禹治洪水，奠山川，而尧称之曰万世之功也。盖遭大水，莫如尧；致力以捍大患②，莫如禹；别四海、九州、山川地形，尽水之性，知其利害而治之有法，莫如《禹贡》之为书也③。故后世之言知水者，必本于禹；求所以治之之法与其迹者，必于《禹贡》。然则学者所宜尽心也。国家天下广矣，其为水害者，特一河耳，非有尧之大患也。自横珑、商胡再决，三十余年，天下无一人能兴水利者，岂有其人而弗求欤，求而弗至欤?抑不知水性而乖其导洩之方，由《禹贡》之学久废而然欤?此当今之务，学者之所留意也。且尧之九州，孰高孰下?禹所治水，孰后孰先?考其治之之迹，导其大水所从来而顺其归，其小水则或附而行，或止而有所畜，然后百川皆得其宜。夫致力于其大而小者从之，此岂非其法欤?然所导大水，其名有几?夫欲治水，而不知地形高下，所治后先，致力之多少及其名与数，则何以知水之利害?故愿有所闻焉。夫禹所以通治水之法如此者，必又得其要。愿悉陈之无隐。

问：三王之治，损益不同，而制度文章，惟周为大备。《周礼》之制，设六官以治万民，而百事理，夫公卿之任重矣。若乃祭祀天地、日月、宗庙、社稷、四郊、明堂之类，天子大臣所躬亲者，一岁之间有几?又有巡狩、朝会、师田、射耕、燕飨，凡大事之举，一岁之间又有几?而为其民者，亦有畋猎、学校、射乡、饮酒，凡大聚会④，一岁之间有几?又有州党、族官、岁时、月朔、春秋、酺荣、询事、读法⑤，一岁之间又有几?其斋戒供给，期召奔走，废日几何?由是而言，疑其官不得安其府，民不得安其居，亦何暇修政事、治生业乎?何其烦之若是也?然说者谓周用此以致太平。岂朝廷礼乐文物，万民富庶岂弟，必如是之勤且详，然后可以致之欤?后世苟简，不能备举，故其未能及于三代之盛欤?然为治者果若是之劳乎?用之于今，果安焉而不倦乎?抑其设施有法，而第弗深考之欤?诸君子为言之。

问：六十四卦所谓《易》者，圣人之书也。今谓之《系辞》，昔谓之《大传》者，亦皆曰圣人之作也。其言曰：“两仪生四象，四象生八卦。”又曰：“河出图，圣人则之。”又曰：“庖牺氏之王天下也，仰观于天，俯察于地，观鸟兽之文，近取诸身⑥，远取诸物，始作八卦。”又曰：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。”一书而四说，则八卦者果何从而有乎?若曰河图之说信然乎，则是天生神马负八卦出于水中，乃天地自然之文尔，何假庖牺始自作之也?如幽赞生蓍之说，又似八卦直因蓍数而生尔。至于两仪四象，相生而成，则又无待于三说而有卦也。故一说苟胜，则三说可以废也。然孰从而为是乎?卜筮，自尧、舜、三代以来用之，盖古圣人之法也，不必穷其始于古远茫昧之前。然《系辞》，圣人之作也，必有深旨，幸决其疑。

①《文粹》仅录第二首，题作“问周礼”。

②“致力以捍”，周本、丛刊本校：“四字一作‘能弭’。”

③“莫”，周本、丛刊本校：“一作‘未有’。”“书”，周本、丛刊本校：“一作‘详’。”

④“聚”，周本、丛刊本校：“一作‘事期’。”

⑤“酺荣”，周本、丛刊本校：“一作‘蜡祭’。”

⑥“诸”字原为异文，作小字夹注，今补作正文。下句中“诸”字同此。按《周易》原文有“诸”字。

问进士策四首①

问：孟子以谓井田不均则谷禄不平，经界既正，而分田、制禄可坐而定也，故曰“仁政必自经界始”。盖三代井田之法也。自周衰迄今，田制废而不复者千有余岁。凡为天下国家者，其善治之迹虽不同，而其文章、制度、礼乐、刑政未尝不法三代，而于井田之制独废而不取，岂不可用乎，岂惮其难而不为乎?然亦不害其为治也。仁政果始于经界乎?不可用与难为者，果万世之通法乎?王莽尝依古制更名民田矣②，而天下之人愁苦怨叛，卒共起而亡之。莽之恶加于人者虽非一，而更田之制，当时民特为不便也。呜呼!孟子之所先者，后世皆不用而治，用之而民特愁苦怨叛以为不便，则孟子谓之仁政，可乎?《记》曰：“异世殊时，不相沿袭。”《书》又曰：“事不师古，匪说攸闻。”《书》、传之言，其戾如此，而孰从乎?孟子，世之所师也。岂其泥于古而不通于后世乎?岂其所谓迂阔者乎?不然，将有说也。自三代之后，有天下莫盛汉、唐。汉、唐之治，视三代何如?其民田之制、税赋之差又何如③?其可施于今者又何如?皆愿闻其详也。

问：子不语怪，著之前说，以其无益于事而有惑于人也。然《书》载凤凰之来舜，《诗》录玄鸟之生商④，《易》称河洛出图书。《礼》著龟龙游宫沼。《春秋》明是非而正王道，“六鹢”、“鸜鹆”，于人事而何干?二《南》本功德于后妃，“麟”暨“騶虞”，岂妇人而来应?昔孔子见作俑者，叹其不仁，以谓开端于用殉也。况六经万世之法，而容异说，自启其源。自秦、汉已来，诸儒所述，荒虚怪诞，无所不有。推其所自，抑有渐乎?夫无焉而书之，圣人不为也。虽实有焉，书之无益而有害，不书可也。然书之亦有意乎，抑非圣人之所书乎?予皆不能谕也，惟博辩明识者详之。

问：为政者徇名乎，袭迹乎?三代之名，正名也：其迹，治迹也。所谓名者，万世之法也；迹者，万世之制也。正名立制，言顺事成，然后因名迹以考实，而其文章事物粲然无不备矣，可谓盛哉!董仲舒以谓三代质文有改制之名而无变道之实者是也。自秦肆其虐，减弃古典，然后三代之名与迹皆变易而丧其实，岂所谓变其道者邪?然自秦迄今，千有余岁，或治或乱，其废兴长短之势，各由其人为之而已。其袭秦之名不可改也，三代之迹不可复也，且其理之自然欤?岂三代之制止于三代，而不可施于后世欤?王莽求其迹而复井田，宇文求其名而复六官，二者固昏乱败亡之国也。然则孔子言“为政必也正名”，孟子言“为政必始经界”，岂虚言哉?然自秦以来，治世之主几乎三代者，唐太宗而已。其名迹固未尝复三代之一二，而其治则几乎三王。且所谓名迹者非此之谓欤?岂遗名与迹而直考其实欤?

岂孔、孟之所谓者有旨，而学者弗深考之欤?其酌古今之宜与其异同者以对。

问：古之取七者，上下交相待以成其美。今之取士者，上下交相害，欲济于事，可乎?古之士，教养有素而进取有渐。上之礼其下者厚，故下之自守者重。上非厚礼不能以得士，士非自重不能以见礼于上。故有国者，设爵禄、车服、礼乐于朝，以待其下；为士者，修仁义、忠信、孝悌于家，以待其上。设于朝者，知下之能副其待，则愈厚；居下者，知上之不薄于己，故愈重。此岂不交相成其美欤?后世之士则反是。上之待其下也，以谓干利而进尔，虽有爵禄之设而日为之防，以革进之滥者。下之视其上也，以谓虽自重，上孰我知，不自进则不能以达。由是上之待其下也益薄，下之自守者益不重而轻。呜呼!居上者欲得其人，在下者欲行其道，其可得邪?原夫三代取士之制如何?汉、魏迨今，其变制又如何?宜历道其详也。制失其本，致其反古⑤，当自何始?今之士皆学古通经，稍知自重矣；而上之所以礼之者，未加厚也。噫!由上之厚，然后致下之自重欤?必下之自重，然后上礼之厚欤?二者两不为之先，其势亦奚由而合也?宜具陈其本末与其可施于今者以对。

①《文粹》仅绿第一、三、四首，题作“问井田”、“问为政”、“问取士”。

②“民”字周本、丛刊本为异文，作小字夹注，今据补作正文。按《汉书·王莽传》载：莽曰“今更名天下田曰王田”。

③“税赋之”下周本、丛刊本校：“一有‘法，谷禄之’四字。”

④“玄”，原作“元”，当是清人避讳所改，今改回。周本、丛刊本“玄”作“乙”，按“乙鸟”即“鸟乙鸟”，亦即“玄鸟”。

⑤“致其反古”，《文粹》作“致其反本”，下尚有“复自何时?欲就今制，稍复于古”十二字。考异校引宣和本、苏本异文皆同《文粹》。