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第六章治家 文化持家教子的最大成功者(第1页)

第六章治家:文化持家教子的最大成功者

曾国藩非常重视治家、持家,他认为为官不是长久之计,而家庭则与一个人的一生相始终。因为在传统社会中,家是一个人事业的根基,治家与治国相通相关。不善治家者,必不能治天下。一个人即使再有能力,倘若家庭出了问题,也就如木拔其根,难以立足。曾国藩有这样一种不同寻常的看法,所以他认为治家比为官更重要。

1。育儿如养树

唐宋八大家之一的柳宗元认为,养人通于养树之道,养树之道是“顺木之天以致其性”,而养民则是“顺民之天以致其性,顺民之心以致其养”。而曾国藩对柳宗元的养民思想理论做了更广泛的延伸,将其运用到了育儿养病方面。

同治八年(1869年),曾纪泽的三女乾秀夭折,曾国藩写信宽慰儿子说:

知三孙女乾秀殇亡,殊为感恼,知尔夫妇尤伤怀也……君子之道,以知命为第一要务,不知命无以为君子也……吾观乡里贫家儿女愈看得贱愈视长大,富户儿女愈看得娇愈难成器。尔夫妇视儿女过于娇贵。柳子厚《郭橐驼传》所谓“旦视而暮抚、爪肤而摇本者,爱之而反害之”。彼谓“养树通于养民”,吾谓养树通于养儿。尔与家妇宜深晓此意。

在这里,曾国藩的意思是育儿通于种树之道,切不可过分地对孩子娇生惯养,要让其与树木一样顺其自然地生长发育。对于家长只要做好两件事就可以了,一是看护,管理好外界环境,以防止外部力量的伤害或干扰;二是了解并掌握其生长规律,在适当的时候给其所需,给予修剪,时时纠正,就可以了。

因此,在家教中,曾国藩对于“环境”方面所注重的就是时时保持“勤”、“俭”、“敬”的家风,而对于“管理”方面则是谆谆的教导和家书的引导。

曾国藩很清楚,自己的这一家族之所以出现兴旺之象,是上代祖先们不断努力进取的结果,作为后辈,只有将这一传统流传下去,才能使家业保持兴旺。同时,敬重长辈,也是晚辈对长辈为家族振兴做出贡献的一种认可、一种景仰,从报答父母的养育之恩来说,更是自然而然的事情。在家学会敬养父母,走上社会才会知道尊重他人,才能处理好人际关系。同时,一家之中有了“勤”、“敬”的门风,也才会赢得族人乃至邻人的敬重,这关系到一家之声誉。无论从个人发展、家族声望来说,“敬”都是不可或缺的家教内容。

曾国藩在给子弟的家书中说:

家中兄弟子侄,总宜以“勤”、“敬”二字为法。一家能勤能敬,虽乱世亦有兴旺气象;一身能勤能敬,虽愚人亦有贤智风味。吾生平于此二字少工夫,今谆谆以训吾昆弟子侄,务宜刻刻遵守。至要至要!家中若送信来,子侄辈亦可写禀来岳,并将此二字细细领会,层层写出,使我放心也。

除了不断提醒自己的几个弟弟在“勤”、“敬”上做好表率,督促子侄们认真践行之外,曾国藩对自己的儿子更是严格要求,一点也不马虎,并时时以自己为例加以警示:

吾有志学为圣贤,少时欠居敬工夫,至今犹不免偶有戏言戏动,尔宜举止端庄,言不妄发,则人德之基也。

曾国藩告诫儿子曾纪泽要举止端庄、说话谨慎,不要整天嘻嘻哈哈,自己首先要严格要求,有让人值得尊敬的根本,别人才会尊敬。否则,由于自己的不慎,别人久而久之已经习惯,对你的所作所为就会根本不在乎了,不尊重你了,那你的成长就既没有了动力,也没有了压力,只会归于堕落。

曾国藩的两个儿子曾纪泽与曾纪鸿同属“高干子弟”,门庭显耀,却都未变成“衙内”和“大少爷”之类的角色,实在有些令人出乎意料。考究起曾氏的后人,我们可以看到:先有曾纪泽诗文书画俱佳,又以自学通英文,成为清末著名的外交家;而曾纪鸿不幸早亡,但研究古算学也已取得相当的成就。除此之外,曾家的孙辈还出了像曾广钧这样的诗人,曾孙辈又出现了曾宝荪和曾约农这样的教育家和学者,足够叫人艳羡了。

家教是树立门风、教育后代的重要手段,良好的家教对于后辈的成长会起到非常关键的作用。儿童的发展有它自身发展的规律,过多地干涉、干扰、束缚,反而使得这一幼苗无法发芽开花、枝繁叶茂,更无望成为栋梁大树。顺木之性,方能使之齐天;顺人之性,方能使之成人。儿童的教育必须遵循儿童发展的规律。急躁粗暴,动机过于强烈者,其结果往往是好心办坏事,事与愿违。所以,曾国藩家教的秘诀就在于“耳濡目染”、“潜移默化”八个字。

常言道,身教重于言教,榜样的力量是无穷的。曾国藩生长于一个勤俭孝友的大家庭,他自结婚后,生有子女,虽任侍郎,任总督,任大学士,直到封侯拜相,他的家庭生活,仍然和青少年时期当农民一样,克勤克俭,戒骄戒躁,从未丝毫骄奢,这是许多人都不易办到的。在世风日下、人心不古的时代,这样一个有良好家风、严格家教的家庭,无疑给孩子们提供了一个躲避社会上污浊之气的港湾。

家风,是家庭成员共同拥有的思想情趣、价值追求、生活习惯、言行表现的共同体现。家风虽是无形的、潜在的,但对孩子的成长往往产生极大的影响,是孩子行为习惯的自动“调节器”,更是孩子道德情操的“天然熔炉”。

纵观古今,凡达官贵人之家,大多好景不长,因其子孙逐渐骄奢**逸,过不了两三代,便门第没落,日薄西山,气息奄奄。相反,一些家庭物质条件虽不富足,但子女却能照样成才。究其原因,就是因为“家风不同”!

育儿如养树,树需要良好的环境才能生长,而孩子成长则需要良好家风培养,反之后果则会令人担忧。

2。孝悌之道最重要

在当今社会,忠与孝仍是人们遵守的社会公德,能做到大忠与大孝的人自然能得到人们的敬仰。曾国藩就是这样一个人。从忠、孝的关系上,可以看出曾国藩的道德修养和大事面前不糊涂的决断素质。

曾国藩的孝道,主要表现在他的日记和家书里,由于他终生居家时日颇短,但其一颗殷殷孝子之心,却昭然可表。曾国藩但凡给父母的家书总有一个格式,开头总是“男国藩跪禀父亲母亲膝下”或“男国藩跪禀父亲母亲万福金安”,结尾则多用“男谨禀”或“男谨呈”等。虽然这是一种格式用语,但也足见远在千里之外的儿子,孝心殷切,至孝至诚了。

其次,曾国藩远在他方时,总是不时地向父亲禀呈自己的现状,以缓父母对己的怀念。又嘱托兄弟、子侄多多来信呈报父母的身体状况,也是他孝顺的一个方面。如在家书中他说:“敬悉祖父大人病体未好,且日加剧。父、叔率诸兄弟服侍已逾三年,无须臾之懈,独男一人远离膝下,未得一日尽孙子之职,罪责甚深。”又如:“母亲齿痛,不知比从前略松否?现服何药?下次望季弟寄方来看,叔父之病至今未愈,想甚沉重,望将药方病症书明寄京。刘东屏医道甚精,然高云亭犹嫌其过于胆大,不知近日精进何如?务宜慎之又慎。”

在曾国藩的书信中,这类关切父母、孝顺双亲的家书甚多。有时候,曾国藩要做一件事,父母不同意或想不开,他便去信开导,实在开导不成,事情便放下作罢。曾国藩在京为官时曾写过这样一封家书:

余自去岁以来,日日想归家省亲。所以不能者,一则京城欠账将近一千,归家则途费接礼又须数百,甚是难以措办;二则二品归籍,必须自己具折,折中难于措辞,私心所愿者,颇想得一学差,三年任满,即归家省亲上也。若其不能,则或明年得一外省主考,能办途费,则后年必归次也。若二者不能,则只得望六弟、九弟明年得中一人,后年得一京官,支持门面,余则归家告养,他日再定行止耳。如三者皆不得,则直待六年之后,至甲寅年(1854年)母亲七十之年,余誓具折告养,虽负债累万,归无储粟,余亦断断不顾矣。然此实不得已之计。若能于前三得中其一者,则后年可见堂上各大人,乃如天之福也,不审祖宗能默佑否?

在这封信里,我们从言辞诚挚的字里行间,可以窥见一位思家迫切、盼归甚殷的孝子,在京城繁杂、匆忙的官场奔忙里,望乡而兴叹,把眷眷思家省亲、奉孝床前的炽热情感,深深隐匿在剪不断的思念里。

当他得知父亲因过多地躬亲家事而累坏了身体时,又马上去信说:

家中大小诸事,皆大人躬亲之,未免过于劳苦。勤俭本持家之道,而人所处之地各不同,大人之身,上奉高堂,下荫儿孙,外为族党乡里所模范,千金之躯,诚宜珍重!且男忝窃卿贰,服役已兼数人,而大人以家务劳苦如是,男实不安于心。此后万望总持大纲,以细微事付之四弟,四弟固谨慎者,必能负荷;而大人与叔父大人唯日侍祖父大人前,相与娱乐,则万幸矣!

还有一次,他在京得知母亲欲买一丫头,马上去信表示支持,即刻从自己窘迫的收入里拼凑起五十金给母亲寄回。甚至于给他祖父母、父母的四口寿具上漆之类的小事,他也亲自过问,并叮嘱每年同时上漆一次,花费全由他自己专项报销。他曾经给星冈公买了一副黑狸皮褂,以尽孝孙之心,并去信再三叮嘱,说:

闻狸皮在南边易于回潮,黑色变为黄色,不知信否?若果尔,则回潮天气须勤勤检视,又凡收皮货,须在省城买“潮老”(防潮剂),其色如白淮盐,微带黄色,其气如樟木。用皮纸包好,每包约寸大,每衣内置三四包。收衣时,仍将此包置衣内。又每年晒皮货晒衣之日,不必折收,须过两天。待热气退尽乃收。

这虽然都是些琐碎的叮咛,但其中曾国藩的孝心也殷殷可见。

后来,到了咸丰七年(1857年)他听说他的父亲去世的消息,竟不经允许就匆忙回家委军奔丧。虽然也有向清廷发泄不满之意,但也足见他的孝悌之心。

曾国藩从祖、父辈传承下来的孝敬,反映在家庭伦理中,他主张对待长辈应时时存一“敬”字,而由“敬”生出“孝”来就会十分自然。

曾国藩认为,凡是孝顺父母的子女,一定是做人有规矩,办事有条理的人,亲戚们也都依赖他,远近之人都佩服他,父母也会因此更爱他。如果做人毫不讲究,办事毫无道理,为亲族所唾骂,远近之人都鄙弃他,从而给父母带来了羞辱,这样的人即使常常用美食供奉父母,并常常探视父母,也称不上是孝。有些人特别爱敬神,在那儿烧香罚愿,这也与子女常常以美食供奉父母一样,没有什么实际的好处。如果做人一丝不苟,办事有规矩,百姓信赖他,远近的人佩服他,那么神一定会保佑他。这样做比烧香罚愿强多了。

曾国藩对长辈孝顺。曾国藩不仅带头事亲至孝、以身垂范,而且反复告诫家人说:

今人都将“学”字看错了,若细读“贤贤易色”(出自《论语》)一章,则绝大学问即在家庭日用之间,于“孝悌”两字上尽一分便是一分学,尽十分便是十分学……何不日日在“孝悌”两字上用功……务使祖父母、父母、叔父母无一时不安乐,无一时不顺适,下而兄弟妻子皆蔼然有恩,秩然有序,此真大学问也。

曾国藩没有亲自管理过家政,但他不厌其烦地强调,治家要以孝、敬、和几个字为中心。孝即孝顺父母长辈,敬即尊敬已逝的先人,和即兄弟和睦。他说,“家和则福自生”,“和致祥”。曾国潢治家,基本上是按兄长的教导进行的,从而使曾氏家族日渐兴盛。

孝悌之道最重要,无论哪个时代,哪个阶段,无论出自于何种理由,人们都不得不承认曾国藩的学问和能力。他集严父、慈父于一身,时时注意教子的方式方法,“爱之以其道”,其教子成功的经验,时至今日也颇具借鉴意义。

3。骨肉之情最真挚

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