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四提舍尼篇（第1页）

四提舍尼篇

初戒（佛在舍卫。世俭谷贵。人多饿死。莲华色尼入城乞食三日并施比丘。遂饿在道。人讥故制）。犯缘中。第三谓无病也。释第四初明食体。无下示犯相。文下决通律文。据律缘起。乃尼自食而不云他。今约犯缘自他俱犯。故云通之。初缘中。五分结犯不同本宗。彼据缘起。若据四分缘亦道中。但结戒本须在俗舍。不可和会。不犯中初开亲里。疏云。以在俗家人情相委。亲非讥故。次有病者疏云。病人苦恼。讥丑不生。置地及遣人者疏云。敬相无绝。所以后开。已下三处开受。讥过少故

第二（佛在舍卫。众多比丘与六群白衣家食。六群尼索羹饭越次与六群。因制）。犯缘第二属于尼也。释中五分众中随得一人呵之。不用语者。谓不须上座呵也。僧祇三呵开者。恐时过故。疏云。闻呵不止非众容恶。是故听食（四分一呵不止亦开）。十诵两处别问者。恐彼此处不相知故。不犯中。初是作法反第三缘。尼自为者反初缘也。若檀越下反第二也

第三（佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛无所爱惜。供养既多衣食乏尽。招讥故制）。事希者于凡无用。非钞意故今略明之。五缘成犯。一见谛学家（余凡有信应可犯吉）。二僧作法制（佛令白二制断。故知无法不犯）。余三缘同上下戒。不犯者若先请。若病若从他受。若白二法解等。今下因示诫诰。初出过准下申诫。然今末世虽非圣家招讥无异。故令节约

第四（佛在释翅瘦尼拘律园。城中女人送食供养。为贼触娆。即制此戒）。初缘险处谓贼怖也。第二不语语即非犯。佛言。应语诸妇女。莫出道路有贼怖。若已出城应语言。莫至僧伽灆中（以寺去城远故）。三无病者。律云。若故持食来听病人受。第四律云。若有施主以食置地。若教人与。二皆不犯。故云除也。不犯者。若来受教敕听法自食令授

众学篇罪无眼量故云众。易犯难持故令学。唯此篇题与前迥异。叙意云诸门者即指上下诸篇。数十者下释五十余条耳。对望诸篇故云复叙。此篇既略学者多迷。或是时须何宜不识。故今记中随相点之。委释教旨如戒本疏。又前诸戒并列犯缘。此独无者由故误皆制动即成犯。必欲强立准具五缘。如云一是涅槃僧二知三无缘（病等诸开）。四不齐整五随着犯。自余例此可知

初戒（佛在舍卫。六群不齐整着内衣。居士讥言。如俳说人如王大臣无异故制。此篇百戒多在舍卫。多因六群。下更不出。时有别者随为点之）。名云涅槃僧者。此云内衣即是裙也。以西土裙法横叠围身。长绳四绕抽拔使正。多致不齐。此间作裙并连腰带。但著有高下亦违律制。当依母论踝上三指。即为齐整。释不齐中。非法有四。初是高下二象鼻。三多罗叶者。西域记云。形如棕榈用比两角。四细襵者止得前后两跨为四襵。多则非法。今时蕈简同彼女流非道服矣。示犯中。此中结犯。独异诸篇。良由轻细喜犯难护。故则双结。误复不开。圣意弘深粗情莫晓。自非谨摄信难穷矣。疏云。应忏吉者对首一说。失仪之罪责心悔也。已后诸戒犯相无异。故指并同。不犯中。[跳-兆+專]时耎反脚胫也。村外不为他讥。作无道中有所不暇故也

第二（居士讥言。如俗无异）。初标名。律下释不齐相。四过同上。襵安缘者似今裙类。或云。安左臂缘上。僧祇齐整披衣不得如缠轴。当通肩披着纽齐两角。左手捉时不得出角如羊耳

第三（讥云。无有斩愧如王大臣）。初标名。谓下示相。僧祇云。若值风雨得抄一边。偏袒右肩得抄左边。通肩披者得抄右边。不见肘也。见长老比丘还即下之。若下明不犯。第四同上但坐为别。衣缠颈戒（讥词同上）。捉角肩上以缘绕颈也。覆头戒（讥云。覆头如盗贼）不犯中。今时帽覆入俗须除。礼佛侍上皆为媟慢。但患寒有病例准开之。跳行戒（讥云。不惭入室如似鸟雀）。蹲坐戒（蹲坐倒地形露招讥）。尻苦刀反臀也。不犯中。礼忏等跪同蹲故。叉腰戒（讥云。以手叉腰。如人新婚得志憍放。又坐戒妨比座故）。匡肘谓两肘有如匡器焉。开缘指上即有病肩臂有疮。僧寺内等。摇身戒（讥云。如王大臣）戾曲也。掉臂戒（讥嫌同上）前却却即后也。不犯中。余缘者或恶兽或担刺。举手遮者贯上三事。浮渡者必掉两臂故。覆身戒（讥云。不好覆身如婆罗门）。此以正行列为戒本。如齐整静点用意平钵等。或标过床。逐戒寻之。左右视戒（讥云。如盗窃人）。静点戒（讥言。如婆罗门无有正法）。施食者如供圣咒愿等。戏笑戒（讥云。不惭戏笑如猕猴）。已前诸戒并谓入聚落中。乖越威仪不生世善。若在伽蓝岂得不尔。但缘起在俗。故结为戒。时开寺内非是常途。安有处寺而容纵放。教诫律仪并明寺内威仪之行。义准诸戒内外通犯。学者思之。勿谓无过。用意受食戒（由不用意捐弃羹饭。讥云。沙门无厌贪心多食。如谷贵时）。平钵二戒（讥亦如上）。古师云。离偏斜过。谓擎钵不正。今师约食故云非溢。等食戒（居士下饭已入内取羹还食饭已尽。与彼羹已复还取饭还食羹尽。讥云。似饿人）。正须者谓随食尽已更须受益。非贪速故。次食戒（讥言。如猪狗牛驴骆驼乌鸟）。棑钵中戒（讥嫌同上）。自索食戒（讥云。何有正法。受取无厌）。饭覆羹戒（讥言。如饥饿人）。视比座戒（见比座分多便云。居士有爱故制）。系钵戒（因左右顾视不觉。比座取钵藏之）。大揣张口含饭语三戒（讥同次食）。掷口戒（讥言如似幻师）。遗落（讥云。如狗牛驴骆驼鸟鸟）。颊食（讥云。如猕猴食）。嚼饭噏饭舐食三戒（招讥同上遗落）。言半在手者。西土手抟食故。此方饼果亦多用手。纵用匙筯亦准手犯。下列诸物开残在手。注云无开菜者。文虽不出意准开之。垢汗开舐。以非食故。振手戒（讥云。无有正法如王大臣）。未受食污手。或容粘缀故。把散饭戒（讥言。如鸡鸟）。或诵为爬非。此谓手握而落。对前遗振须分别相。余剩在手即是遗落。挥散左右名振手。抟握令落为手把。汗手捉器戒（讥云。无法如王大臣）。谓捉己器。必捉僧器则触僧食不论手污不污。并名恶触。草叶上者此谓口受非手捉故。弃钵水戒（因饭狼藉讥云。多受如饿人）。生草净水立大小便三戒（并讥云。如猪狗骆驼牛驴等）。从初至此五十一戒。明敬僧威仪（文列四十一。并衣缠颈下十条各有白衣舍坐）。不恭敬者总明八戒。明敬法威仪。五十二反抄衣。五十三衣缠颈。五十四覆头。五十五裹头。五十六又腰。五十七着革屣。五十八着木屐。五十九骑乘。不得佛塔下至舒脚坐二十六条。明敬佛威仪。六十塔中宿。六十一塔中藏物。今时愚教多于殿塔着物。一一随犯。况加无知。着革屣中。收五戒故云诸也。六十二着入塔。六十三捉入。六十四着绕。六十五着富罗入。六十六捉入。六十七塔下食戒（初制不得塔下贪。后开有缘听塔下食。但不污地）。比见多在佛殿设齐。背像安坐。果菜弃遗纵横污地。违制虽轻恶业弥重。有识高士愿速改过。自余愚叟何足语之。开二头陀者。或有所弃不容身起。故听聚边。担死尸等者。总包九戒。六十八担尸。六十九埋尸。七十塔下烧。七十一向塔烧。七十二四边烧。七十三持衣床塔下过。七十四塔下大小便。七十五向塔。七十六绕四边。七十七持佛像中。三开者即上病须此道强力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼杨枝。七十九向塔。八十绕四边。八十一塔下涕唾。八十二向塔。八十三绕四边。八十四向塔坐戒中。间隔者有物障也。文略。八十五安佛下房（在拘萨罗国制）。或有病。或命梵难皆开。从人坐已立下十五戒出能敬之人。于四仪中杂明敬上三宝行。八十六人坐己立说法戒。八十七人卧。八十八人在座。八十九人在高座。九十人在前行。九十一人在高经行处。九十二人在道。九十三携手在道（由携手在道遮他男女遭讥。故制）。九十四上树戒（比丘在大树上安居。于上大小便。树神嗔欲断其命。故制）。九十五杖络囊戒（跋难陀络囊中盛钵贯杖头担。居士谓是官人皆下道避。因制）。九十六持杖人说法。九十七持剑人。九十八持矛人。九十九持刀人。一百持盖人。示开缘中有二。初示病缘通开可成。不下次明王臣。别显敬法诸戒。初示开。良下显意。初下明开制随时。黔黑也黎众也。言黑首众人即召生民也。结略中初指广。通外部者疏云。僧祇六十六戒十八戒四分无。十诵一百七戒四十七四分无。五分一百戒四十四戒四分无。解脱九十六戒五十三四分无（检诸戒本寻之）。意下次显略且局本宗。欲令易见。此虽不引上下威仪亦自具之。此下嘱累威仪。决正法者古云。道俨律师所出二十卷。或恐指教诫仪为决正法耳。灭诤一篇所以不释者。以相杂难明。末世稀用。既非钞意故此削之。如集义钞戒疏具委

四分律行事钞资持记中三下四分律行事钞资持记中四上