20小说网

第八章 哲学让人战胜自我（第2页）

所以，人当有自信，还当能承受生活的挫折，能经受世事的艰辛，能忍受人生的磨难，至少，要有承当起这一切的心理准备。

因此，一个人每当遇到磨难的时候，万万不可一蹶不振，而是应该以更坚强的毅力重返战场，放弃只是方便的脱身之道，它不是成功的路径。有一句名言：“如果没有你可以倒下的地方，你就不会摔跟头。”仔细观察你就会发现，绝大多数有成就的人在生活中都是这样的——不肯后退。

人生中，什么都可以失去，但坚强的毅力与信心是绝不可以丢弃。一旦失去了它，一个人就真的一无所有、一事无成了。

培养浩然正气

在孟子的话语中，具有浩然之气的人又称为“大丈夫”，即俗话所说的“一个真正的男子汉”。孟子说像张仪那样“一怒而诸侯惧”，让天下人不得安宁的人其实算不上什么大丈夫，真正的大丈夫应该如此：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之，不得志，独行其道；富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈。”（《滕文公章句下》）

孟子说出这番话来，本身就充盈着浩然之气，但这段话理解起来可能会有些问题。比如开头两句，如果按字面翻成：“住在天下最宽广的住宅中，站在天下最正确的位置上”，就让人觉得不可理喻——为什么要“住在天下最宽广的住宅中”才算大丈夫?陶渊明“审容膝之易安”，刘禹锡《陋室铭》传扬天下，难道这二人就算不得大丈夫?再说，什么位置是“天下最正确的位置”?其实，“居广居”、“立正位”、“行大道”，都要从儒家的仁学上来理解。孟子曰：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”（《离娄章句上》）又说：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”（《公孙丑章句上》）一个人达于“仁”之境界，心胸磊落坦**，便是“居天下之广居，立天下之正位”了，一个人行事遵循道义原则，便是“行天下之大道”了。

一个走义路、行大道的人，当然能直面人生种种的际遇：他有能力做民众的领袖，率领民众去创造美好的生活；他也有“独行其道”的勇气，在寂寞中享受探索真理的快乐。如果他有幸获得富贵，即俗话说的腰缠万贯或炙手可热——苏秦曾曰：“人生世上，势位富贵，盍可忽乎哉”，但金钱和权势不会让他变得骄奢**逸；如果他不幸而沦于贫贱之所——谁说得定呢?曹雪芹《红楼梦》有言：“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场”——他也不会改变自己对生活的美好信念；纵然身罹困厄，他也不会低下那高贵的头颅。

孟子又说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心养性，增益其所不能。”他还说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”这些话语，就是孟子极力提倡修养“浩然正气”。他认为这是一种天地间的正气，一个人只有具备这股正气，才能担当起治天下的大任来，才不负时代的期望。

穷则独善其身

理想国的蓝图似乎永远只是一个美丽的梦境，而严峻的现实人生是人人每天都要面对的，于是，一个理想主义者的现实人生选择，成了儒学的经久不衰的热门话题。在这方面，孟子也承接了其先师的基本姿态。但与孔子的思想相比，孟子的表达有了一些新的内涵。孔子思想中没有反叛王权的意识，所以他只讲“见”与“隐”、“知”与“愚”，他的话语的侧重点在于个体对社会环境的适应，而且是被动地适应。他所谓“其知可及也，其愚不可及也”之论，也开了后世的“难得糊涂”论之先河。

后代的儒文化十分看重知识分子的所谓“进”、“退”、“出”、“处”，强调审时度势，待时而动，于是就要讲隐显，讲屈伸，于是就有了所谓潜虬、飞鸿、雾豹、风鹏等等审美的意象，由此可看到孔子思想影响的深远。但“待时而动”毕竟是一种消极等待的人生态度，它也许可以让人保持操守，但不能创造新的生活。人可能在沉默中死去，在等待中丧失活力与生机，而这是孟子所不愿意的。孟子曾与他的学生谈起过当时中国文化史上的几位名人：伯夷、伊尹、柳下惠和孔子。

孟子日：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”（《万章下》）孟子把伯夷、伊尹、柳下惠与他最崇敬的老师放在一起评价，称道他们都是圣贤之人，说他们是“百世之师”。但这几位圣贤立身处世的风格却是大相径庭的：伯夷，“非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退。横政之所出，横民之所止，不忍居也；思与乡人处，如朝衣朝冠，坐于涂炭也。”这真可以说是世间最为清高之人了。而伊尹的处世却正相反，他是一个以先知自命的人：“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉；予，天民之先觉者也，予将以此道觉此民也。”这也是一个真正以天下为己任的人，所以他别无选择：“治亦进，乱亦进”。柳下惠的作风又有不同：“不羞污君，不辞小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯；与乡人处，由由然不忍去也。‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉。”’这真是一个天底下最随和的人了。而孔子的处世，孟子认为是“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕。”他是一个真正能审时度势的人。虽然孟子称其先师为“集大成”者，但真正想集大成的恐怕是孟子本人。显然，在孟子看来，人的个性及处世的态度是可以有差异的，清高也好，进取也好，随和也好，只要不离道义，都应予以积极的肯定。

所以，孟子将其所认同的人生态度概括为很精辟的一句话：“穷则独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》）他强调，穷达都以“不失义”，“不离道”为原则。孟子是有革命思想的，他的上述话语似乎不应被理解为是一种消极适应和等待，他显然想超越所谓“进”、“退”、“出”、“处”的局限，更强调生命个体的主动精神，他主张人应该积极地去改变社会。“兼善天下”是其理想抱负所在，其内涵是“飞鸿”、“风鹏”之类意象所不能表达的。一个人如果事业有成（这可能与天下有道无道没有直接的关联），总要想着对世界有所贡献，就孟子来讲，他想通过宣传他的学说来使天下平治。换句话说，“达”不是孟子追求的终极价值，“兼善天下”才是他的人生意义所在。

一个人的力量毕竟是有限的，机遇也不可能光顾每一个人，他可能一辈子奋斗而终于不能成为一个所谓“成功人士”，他必须面对自己的平凡；他甚至还可能沦于贫贱之所或其他的生存困境，不得不面对人生的窘迫。但最低限度他必须对得起自己，不要辱没了自己。这个“善”字，最耐品味：独善其身，就相当于孔子所说的“君子固穷”，就是人在困境之中对良心和道义的持守；所以，“独善其身”对孟子来讲是人生的底线。他为人生树立了崇高的目标，同时又设置了一条底线。这样的应对人生的态度，无论在治世还是乱世，无论这天下有道还是无道，都是值得倡导的。

正如孟子倡导的那样，一个人既要对得起自己，不失人之本性，又要积极进取，树立崇高理想，才能成为一个德才兼备的人。

生与死，是人生最普通的事，也是最重要的两件事。不论贫富贵贱，人人都有一份，所以生死是极普通的事；但无论是帝王还是百姓，都只能经历一次，所以它又是最令人关切的大事。因此，生与死的矛盾，成为古往今来诗人和哲学家常常心系魂绕的问题。

怡养性情

荀子认为一切都应以中和为贵。增之一份则过多，减之一份则嫌少，修养的奥秘即在于此。

人不是生下来就完美的。做一个高尚的人，纯粹的人，有境界的人，就必须注重修养，调理性格，陶冶情操，怡养思想。

荀子的修养方法是：对于血气方刚的人，就让他平心静气，对于思想深沉的人，就让他平易温良；对于勇猛凶暴的人，就帮助他循规蹈矩；对于行为轻率的人，就用沉稳持重来节制他；对于心胸狭隘的人，就扩大他的胸襟；对思想卑下、迟钝、贪小利的人，就激发他高昂的意志；对于庸碌散漫的人，就用良师益友来改造他，对于懒散**、自暴自弃的人，就晓之以灾祸，使他警醒；对于单纯朴实、忠厚诚实的人，就使他的言行符合礼乐的节奏，启发他深思熟虑。

所以，一个人首先应该明白自己是一个什么样的人，然后才知道调理什么、改变什么、增进什么。不要回避或惧怕自己的弱点，说不定它就蕴含着你的优点；也不要得意于自己的优点，说不定反过来它就是你的弱点。修养的法则是：无论优点或弱点，都不可使其走向极端，优点走向极端就成了缺点，弱点走向极端就难以自拔。

荀子说，调理血气，保养身体，那么就可以步寿星彭祖的后尘；培养道德品质、自立自强，那么名声就可以与尧舜媲美。

荀子认为有涵养的人在顺境与逆境中都能进步。

人活一生，什么样的事不可能发生呢?有的时候，吉星高照、事事顺遂；有的时候，乌云盖顶、事事坎坷。重要的并不是你处于顺境或逆境，而是你对待顺境或逆境的态度和方法。明乎此，你才知道人生并不仅仅是进击，有时需要退却；有时当奋勇拼搏，有时需要养精蓄锐；有时当洁身自好，有时需要等待观望。

荀子说，有涵养的人，在心志宽广时，就敬重天道，遵循常规；在心志狭窄时，就敬畏礼法，自守节操；智虑所及，就精明通达事理，触类旁通；在智慧闭塞时，就老实诚恳地遵守礼法；当被重用时，就恭敬处事，不轻举妄动；不被重用时，就肃敬庄重。心情愉快时，就和颜悦色地办事，心情忧虑时，就静待而守理；地位显赫时，就用文雅的话语阐明事理；处境穷困时，就用含蓄简单的话语阐明事理。

没有涵养的人就不是这样，他心志宽广时，就傲慢粗暴；他心志狭窄失意之时，就奸邪倾轧。智虑所及，就掠夺欺诈；在智慧闭塞时，就陷害他人，胡作非为。被重用时，就逢迎巴结，倨傲不逊；不被重用时，就怨天尤人，阴谋活动。心情愉快时，就轻浮飘忽；心情忧虑时，就垂头丧气，胆小怕事。地位显达时，就骄傲偏激，不可一世；处境穷困时，就自暴自弃，颓唐没落。

所以说，有涵养的人在顺境或逆境中都能进步，没有涵养的人在顺境或逆境中都在堕落。

荀子进一步说明有涵养的人，贫穷不移、富贵不**；能上能下，可进可退。

原宪在鲁国很贫穷，子贡在卫国很富有。原宪由于贫穷而损害生命，子贡由于富有而拖累身体。那么，贫穷不行，富裕也不行，怎样才行呢?：

杨朱说，快乐一生可以，安逸一生可以。善于快乐广生的不贫穷，善于安逸一生的不图富裕。

钱财乃身外之物，生不带来，死不带去。可见钱财与生命本身无关。然而世人看不透，看透了也不在乎，结果，为钱财而生，为钱财而亡。有钱也痛苦，无钱也痛苦。整个生命的过程成了钱财积聚消耗的过程。活了一辈子，也不知道人生是个什么滋味。

荀子说，有涵养的人，处境穷困，心志宽广；身处富贵，恭敬从容；休息的时候，精神也不懈怠；疲倦的时候，容貌仍保持庄重。在显达之时，盛怒之下，罚不过重，喜悦之余，赏不过高。

有涵养的人啊!贫穷不移，富贵不**，能上能下，可进可退，平平静静，舒舒泰泰，安安乐乐，人生如此，还有什么忧愁烦恼，贫穷富贵呢?

荀子同时认为君子有才能则心怀宽广、平易近人；无才能则依然态度恭敬、谦虚退让。

君子有才能是美好的，有才能又有作为那就锦上添花了；小人有才能是丑恶的，因才能而作恶那就危害更大了。

君子有才能、有作为，心怀宽广而能容物，平易近人而能开导别人；没有作为，依然态度恭敬，谦虚退让，以敬畏的心情对待别人。

小人有才能，却骄傲自大、邪僻不正、盛气凌人；没有才能，却嫉妒、怨恨和诽谤，排挤贤能。