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希腊人（第3页）

心狠手辣的雅典人迫害的另一个人是戴阿哥拉斯——个青年作家，不是哲学家。在一次官司中，戴阿哥拉斯没得到上帝的帮助，于是他把怨恨全发泄在上帝身上。以后很长的一段时间，他都郁郁寡欢，思想上的变化很大。他到处奔走，用恶毒的语言诽谤希腊北部人敬仰的“神圣玄机”。他被判处死刑，但在受刑前，他逃到了科林斯，在那里他继续咒骂奥林匹斯的天神，最后死于肝火过旺。

法庭对苏格拉底的臭名昭著的死刑判决，标志了希腊人不容异说的偏见发展到了无以复加的程度。我们有这方面的详细记载。

只要一谈到世界依旧，谈到古代雅典人的心胸狭窄，就一定会提到苏格拉底，他最能证明希腊人的顽固。今天经过详尽的考察，我们对情况了解得更清楚了。苏格拉底的一生很平凡，他才华横溢，为公元前5世纪古希腊盛行的思想自由精神做出了杰出贡献，但当时的人们却很讨厌他。

由于当时的老百姓仍坚信天神的存在，因此苏格拉底把自己说成代表上帝的预言家。虽然对苏格拉底所谓的“精灵”不甚了解，但人们可以领悟这一事实：对人们奉若神明的东西他并不赞成，对传统习俗也不屑一顾。最后，当政者杀死了苏格拉底，而他的神学观点和他的死没有任何关系，借以判他死刑的只是官方一个牵强附会的借口。

苏格拉底的父亲是个石匠，由于孩子多、收入少，苏格拉底没接受过正规的教育，因为那个时候学费很贵。苏格拉底认为，追求纯真理、研究没用的科学现象是一种时间和精力上的浪费。一个人有没有几何学的知识，知道不知道彗星和行星的自然现象并不重要，最重要的是要善于培植自己的信念。

苏格拉底其貌不扬，身材矮小，衣着俭朴，他白天到处和无业游民争执，晚上忍耐妻子的唠叨，他因参加过战争和远征而受人尊敬，曾经是雅典参议院的议员。而当教师的时候，他为了自己的信仰竟引颈受戮。

要弄清事情的原委，我们首先要知道苏格拉底生活的时代，雅典的政治状况是怎样的。

苏格拉底想告诉人们的是：把大量的时间用在空洞的欢乐和虚无的胜利上而使年华虚度，这样的生活毫无意义；为了满足自己小小的虚荣心和野心而肆意挥霍上帝赐予的一切。苏格拉底打破旧哲学的种种禁锢，坚信人的命运是崇高的，甚至比普罗塔哥拉走得还远。他说：“世间万物的最后尺度是人的无形意识（或者应该是）：命运要靠自己，而不是上帝。”而普罗塔哥拉则认为：“人是衡量世间万物的尺度。”

在法官面前，苏格拉底的演讲（这是更准确的说法，因为法庭上的500名法官都是他的政敌，其中还有文化人）对每位听众来说，都是令人振奋、浅显易懂的道理，哪怕他们并不持同情的态度。

“任何人都无权干涉别人的信仰，也不能控制别人的思想。”苏格拉底争辩说，“人只要有自己的信念，即使一无所有，也会成功。但不搞清问题的始末缘由，就得不出正确结论，因此探讨问题的自由必须不受官方干涉”。

可惜，这个被告阐述问题的时间是错误的，所以结论也是错的。雅典贫富、主仆之间的关系，在伯罗奔尼撒半岛战争之后就已经对立了，苏格拉底是“温和分子”——一个想满足一切有理智人士的中立者，自然得不到任何一方的好感，不过，当时双方剑拔弩张，没空对付他。

公元前403年，国家政权被彻底的民主派所控制，贵族被赶走了，这个哲学家也未能幸免于难。

苏格拉底的朋友知道了这一切，劝他明智些，赶快离开。

但他的敌人比朋友还要多。几十年来，这个“口头评论家”是个聪明的大忙人，习惯于当众撕下那些自称雅典社会支柱的人的假面具。天长日久，他的名字尽人皆知。说过的话，不一会儿就会家喻户晓。还有人专门为他编演了戏剧。所以他被捕时，大小事情，全希腊人都了如指掌了。

主审官们（比如那个没有一点文化、只凭对上帝的旨意的精通成为起诉中最卖力气的可敬的粮贩子）深信苏格拉底是一个只能教给奴隶懒惰、犯罪和不满的人，是一个所谓的“知识界”中最危险的分子，他们对他的审讯是在为社会尽职，为城市除害。

在这样的环境里，凭着出色的口才，苏格拉底竟使大部分陪审员同意释放他。他们的条件是苏格拉底必须放弃辩论、争吵、说教，不再干涉别人的喜恶，不再用盘问纠缠他们。

苏格拉底拒绝了。

“这不可能!”他喊道，“只要我的良心和理智还在，我就会继续把通往真理的道路指给我遇见的每一个人，告诉他我的想法，绝不瞻前顾后。”

这样，法庭只能判处他死刑。

苏格拉底被缓刑30天，因为每年都去戴洛斯朝拜的圣船还没有返航，法律规定，在这期间不准行刑。这期间，苏格拉底放弃了多次逃跑的机会，他在地窖里安静地思考着怎样改进他的理论的逻辑性。他履行了自己的职责，已经不枉此生，现在他累了，要走了。甚至直到行刑的时候，他还在和朋友交谈，用自己的理论来开导他们，劝他们要多考虑精神世界，而不是物质世界。

接着，他将毒药一饮而尽，然后躺在**。随着他的长眠，一切争论都结束了。

他的门徒几次三番地被愤怒的近似疯狂的公众吓破了胆，他们认为还是应该躲开过去的活动场所。

等到一切都过去了，他们又回来了，他们重操旧业，公开讲学，苏格拉底的思想在他死后的十多年里得到了更广泛地传播。

与此同时，这座城市经历了非常困难的时期。希腊半岛争夺战已经结束5年了，最终，体力战胜了智力——雅典败了，斯巴达胜了。然而，好景不长，除一些军事战术现在还在足球比赛中被运用外，斯巴达人没留下一句有用的话，对人类的知识没有一点贡献。斯巴达人以为战胜了雅典，他们便功成名就。但是，雅典人并没有因战败而失去敏捷。伯罗奔尼撒半岛战争结束10年后，世界各地的船只云集在古老的比雷埃夫斯港，在希腊联合舰队中，雅典的海军将领又东山再起。

伯里克利的努力在当时虽没有受到重视，却使雅典像公元前4世纪的巴黎一样成了世界文化的中心。许多国家的有钱人都想让自己的孩子受到最好的教育，如果谁家的孩子被准许参观卫城的某一所学校，家长就会感到受宠若惊。

在古代社会，生存被看得至关重要，这一点我们现代人是理解不了的。

早期的基督教是一切异教文明的死敌，在它的影响下，罗马人和希腊人被看成是狼心狗肺的家伙。他们随意崇拜一些所谓的天神，剩下的时间里便吃喝玩乐，偶尔奔赴战场也只是为了满足他们噬血的乐趣，因为他们杀害的都是些无辜的人。

的确，希腊和罗马都有不少商人和战争贩子，罗马可能更多。这些人丝毫不顾苏格拉底的伦理道德观念，开始聚敛钱财。人们之所以忍气吞声，是因为他们财大气粗，但这些人在社会中毫无威信，所以他们不可能成为文化的化身。

在埃帕菲罗迪特的公寓里，我们搜出了他的万贯家财，这是他和尼禄洗劫罗马及其殖民地得来的。我们望着这个用不义之财建造起来的豪华宫殿，不禁感叹：“太腐败了。”

爱比克泰德曾经是埃帕菲罗迪特的仆人。但我们读着他的书，却好像是在与一位圣人交流。

众所周知，人们都喜欢对其他人说长道短，但不要忘了，像埃帕菲罗迪特代表着朝廷中的小人一样，哲学家爱比克泰德也是名副其实的时代代表。2000年前的人们也像今天的人一样追求完美的生活。

不可否认的是，那时的完美概念与今天有着天壤之别。那时的完美与东方社会毫不相干，是欧化的结果。但是，我们的祖先、那些所谓的“野蛮人”，对完美的概念加入了自己的理解，把它作为追求的最高目标，并慢慢发展成一种公认的生活哲理。假如我们认为“知足常乐”的最好保障是良心纯正、衣食简朴、身体健康，那么我们也可以认同这个哲理。灵魂的归宿并不能引起“野蛮人”的兴趣。他们只是把自己看做比其他生物高级的特殊动物，像我们今天说“原子”、“电子”、“乙醇”一样谈论上帝。他们认为万物的起源要有一个名称，因此，爱比克泰德谈宇宙时，就像欧几里德解题时用X和Y一样，只是一切尚无答案的难题的代号，其含义可大可小。

当时，人们对生活最感兴趣，而仅次于生活的，就是艺术。

他们按苏格拉底创造推广的分析方法研究生活，并取得了显著成果。

犯错是难免的。为了寻求完美的精神世界，有时，他们也令人遗憾地走了极端。在古代理论家中，只有柏拉图出于对完美精神世界的挚爱而不提倡宽容。